琴江滿族是清雍正七年清廷所建福建三江口水師旗營(yíng)官兵的后裔。據(jù)其家譜和墓碑的記載，他們的祖先是早年加入八旗的漢軍旗人。1979年，琴江人集體要求將民族成份由漢族改為滿族，同年建立了琴江滿族村。本文在田野調(diào)查資料的基礎(chǔ)上，考察并分析了漢軍旗人的認(rèn)同意識(shí)以及隱藏在認(rèn)同意識(shí)背后的歷史傳說(shuō)和文化淵源，并通過分析認(rèn)同過程中自我、他者、國(guó)家三者之間的關(guān)系，指出了現(xiàn)代國(guó)家背景下少數(shù)民族認(rèn)同的動(dòng)態(tài)特征。

　　關(guān)鍵詞：滿族　漢軍旗人　歷史記憶　認(rèn)同

　　作者劉正愛，女，北京大學(xué)社會(huì)學(xué)系博士后研究人員。地址：北京市，郵編100871。

　　一、問題的提出

　　本文以福建省長(zhǎng)樂市琴江滿族村的八旗漢軍后裔為例，通過他們?cè)谏鲜兰o(jì)70年代后期強(qiáng)烈要求修改民族成份并于1979年建立滿族村的過程，考察國(guó)家框架之下少數(shù)民族認(rèn)同的動(dòng)態(tài)特征。

　　目前在中國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中，滿族人口已居第二位，僅次于壯族。縱觀幾十年來(lái)滿族人口的變化，我們看到，從1953年到1964年滿族人口基本上沒有太大的變化，分別為240萬(wàn)和270萬(wàn)人，1982年滿族人口超過了430萬(wàn)人，而到了2000年已經(jīng)高達(dá)1068萬(wàn)人。有研究表明，上世紀(jì)50年代中期，在遼寧省錦州地區(qū)大約22.6萬(wàn)名滿族人當(dāng)中，有10%是八旗滿洲的后裔，其余的90%為八旗漢軍的后裔。參見Edward J. M. Rhoads, Manchus and Han: Ethnic Relations and Political Power in Late Qing and Early Republican China, 1861-1928,p.279. Seattle and London: University of Washington Press, 2000。關(guān)于上世紀(jì)80年代以后滿族人口的迅速增加，可歸于多種原因，但主要是由于辛亥革命以后，滿族地位降低，很多滿族人隱瞞了自己的民族身份，直至80年代落實(shí)民族政策后才又重新申報(bào)為滿族。

　　滿族作為一個(gè)正式的民族名稱是在中華人民共和國(guó)成立以后，在此之前主要是用旗人、滿人、滿洲人等稱呼。眾所周知，八旗制度是清代的軍事、社會(huì)制度。八旗分為八旗滿洲、八旗漢軍、八旗蒙古，旗人是指包括家屬在內(nèi)的所有八旗成員。非八旗成員則被稱為民人(漢人)。也就是說(shuō)，旗人和民人是圍繞著八旗制度產(chǎn)生的兩個(gè)相對(duì)應(yīng)的概念。因此，漢軍旗人雖然與民人具有相同的文化譜系，但由于他們被編入了八旗，因此他們與民人屬于不同的范疇，即他們是被定位在旗人這個(gè)范疇里的。

　　關(guān)于漢軍旗人的民族歸屬問題，過去曾經(jīng)展開過一些討論。參見中國(guó)科學(xué)院民族研究所圖書資料室編：《國(guó)內(nèi)民族研究參考資料》第1輯，1964年印行，第134-136頁(yè)。上世紀(jì)80年代，著名歷史學(xué)家王鍾翰先生提出：“凡是既已出旗為民的大量漢軍旗人或改回原籍的就應(yīng)該算作漢族成員;否則就應(yīng)該把他們當(dāng)作滿族成員看待。”王鍾翰：《滿族史研究集》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1988年版，第13頁(yè)。這一觀點(diǎn)后得到史學(xué)界的廣泛認(rèn)可。但在實(shí)際生活當(dāng)中，很難做出這樣明確的區(qū)分。根據(jù)筆者的調(diào)查，“文革”后民族政策的變化帶來(lái)的結(jié)果是，只要是子孫三代(甚至是姻親)中有一人是旗人，就可以報(bào)滿族。但也有一些漢軍旗人，雖然沒有出旗，卻仍堅(jiān)持認(rèn)為自己是漢族，不承認(rèn)自己是滿族;反過來(lái)，有的雖已出旗為民，但仍認(rèn)為自己是滿族的漢軍旗人，而且這樣的人還很多。

　　重要的是，無(wú)論本人的民族意識(shí)如何，如果得不到行政上的認(rèn)可，就不能享受少數(shù)民族的待遇。換句話說(shuō)，在中國(guó)，個(gè)人的民族認(rèn)同與伴隨著制度性保障的民族成份并不總是完全一致的。這是因?yàn)椋瑖?guó)家主導(dǎo)的民族識(shí)別工作在某種程度上造就了行政性、制度性的“民族”。

　　巴特的族群邊界論所代表的族群(ethnicity)研究認(rèn)為，族群性是自我和他者互動(dòng)關(guān)系的產(chǎn)物，它受雙方的制約;在邊界的形成過程中，文化具有重要的意義，而且文化特征還會(huì)不斷發(fā)生變化。參見Fredrik Barth, “Introduction”. In Barth (ed), Ethnic Groups and Boundaries, p.10. Universitesforlaget, 1969。在中國(guó)，雖然也存在上述情況，但是國(guó)家的行政性、政治性因素顯然比文化因素重要得多。

　　科恩也曾指出：不應(yīng)該把族群性看做固有不變的東西，而應(yīng)當(dāng)把它當(dāng)做根據(jù)周圍的情況不斷變化的社會(huì)現(xiàn)象或可操作的歸屬意識(shí)來(lái)看待，族群性具有隨機(jī)性、戰(zhàn)術(shù)性和工具性特征，它是任意的和可變的。參見Avner Cohen, “Introduction: The Lesson of Ethnicity”.In A. Cohen (ed), Urban Ethnicity. London: Tavistok Publications, 1974。科恩強(qiáng)調(diào)的這種隨機(jī)性和工具性特征，在中國(guó)是要經(jīng)過國(guó)家的行政性及制度性的認(rèn)可才有可能實(shí)現(xiàn)的。

　　美國(guó)學(xué)者赫瑞通過對(duì)中國(guó)彝族的研究，認(rèn)為族群性的真實(shí)本質(zhì)是三種界定相混合的產(chǎn)物。族群的界定者包括族群成員自身、鄰近族群成員和國(guó)家。在中國(guó)，國(guó)家掌握著民族識(shí)別以及資源配置的最終決定權(quán)。參見[美]斯蒂文?赫瑞著，巴莫阿依、曲木鐵西譯：《田野中的族群關(guān)系與民族認(rèn)同——中國(guó)西南彝族社區(qū)考察研究》，廣西人民出版社2000年版，第23-24頁(yè)。

　　日本學(xué)者毛里和子認(rèn)為，中國(guó)的“民族”是自上而下“建構(gòu)”出來(lái)的。參見[日]毛里和子：《從周邊看中國(guó)——民族問題與國(guó)家》，日本東京大學(xué)出版社1998年版，第74頁(yè)。這個(gè)觀點(diǎn)雖有一定道理，但要看到，它并不是單方面的建構(gòu)。同時(shí)，我們還應(yīng)注意到少數(shù)民族對(duì)國(guó)家所建構(gòu)的“民族”的積極響應(yīng)。另一位日本學(xué)者鈴木正崇在強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族被國(guó)家創(chuàng)造這一點(diǎn)時(shí)，不僅注意到國(guó)家與少數(shù)民族之間自上而下以及自下而上的互動(dòng)，而且也注意到外在與內(nèi)在兩個(gè)不同的力學(xué)角度。參見[日]鈴木正崇：《被創(chuàng)造的民族——中國(guó)的少數(shù)民族與國(guó)家形成》，[日]飯島茂編：《“民族”與國(guó)家的抗?fàn)帯祟悓W(xué)的視野》，日本學(xué)術(shù)出版會(huì)1996年版，第212頁(yè)。筆者認(rèn)為，只有將兩個(gè)或兩個(gè)以上的視角放進(jìn)我們的視野，而不是只注重某一個(gè)單方面的視角，才能真正了解當(dāng)代中國(guó)少數(shù)民族的本質(zhì)。

　　滿族的認(rèn)同問題自上世紀(jì)80年代以來(lái)備受歷史學(xué)家的重視。柯喬燕(Pamela Crossley)、愛德華?路斯(Edward J. M. Rhosds)、歐立德(Mark C. Elliott)等人通過文獻(xiàn)分析，分別從不同的角度探討了清代或清末民初滿洲人的認(rèn)同特征。參見Pamela Crossley, Orphan Warriors: Three Manchu Generations and the End of the Qing World,Princeton: PrincetonUniversity Press, 1990; A Translucent Mirror: History and Identity in Qing Imperial Ideology, Berkeley: University of California Press, 1999. Edward J.M. Rhoads, Manchus and Han: Ethnic Relations and Political Power in Late Qing and Early Republican China, 1861-1928. Mark C. Elliott, The Manchu Way: The Eight Banners and Ethnicity in Late Imperial China,Stanford: Stanford University Press, 2001。這些成果為研究當(dāng)代滿族提供了重要的歷史視角。

　　作為歷史學(xué)家和人類學(xué)家，定宜莊、胡鴻保的合作研究則把視線投向了當(dāng)代滿族的認(rèn)同問題。他們通過文獻(xiàn)史料的考證和田野調(diào)查，將歷史研究應(yīng)用到了具體個(gè)案的分析上，取得了一系列的研究成果。參見定宜莊、胡鴻保：《“有入有出”與“融而未合”——對(duì)共同體形成問題的若干思考》，《滿學(xué)朝鮮學(xué)論集》，中國(guó)城市出版社1995年版;《鷹手三旗的后裔：對(duì)北京市喇叭溝門滿族鄉(xiāng)的調(diào)查與思考》，《民族研究》2005年第4期;《淺論福建滿族的民族意識(shí)》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1993年第1期;《虛構(gòu)與真實(shí)之間——就家譜和族群認(rèn)同問題與〈福建族譜〉作者商榷》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2001年第1期;定宜莊：《對(duì)福建省滿族歷史與現(xiàn)狀的考察》，日本《國(guó)立民族學(xué)博物館調(diào)查報(bào)告》第8號(hào)，1998年。本文將在這些先行研究的基礎(chǔ)上，從社會(huì)文化人類學(xué)的角度進(jìn)一步闡釋國(guó)家與少數(shù)民族的互動(dòng)關(guān)系以及在這個(gè)互動(dòng)過程中所形成的民族認(rèn)同的特征。

　　二、琴江村歷史：城墻之內(nèi)與城墻之外

　　琴江村位于福建省東部閩江南岸的烏龍江、馬江、白龍江匯合處，是省內(nèi)唯一的滿族村，行政上屬于長(zhǎng)樂市，距閩江口15公里。流經(jīng)這一段的閩江宛如一把古琴，故名琴江。清雍正七年(1729)，清廷為了發(fā)展和完善八旗駐防制度，從駐防于福州的老四旗中抽調(diào)了513名八旗漢軍官兵攜眷進(jìn)駐琴江，圍地筑城，建立了“福州三江口水師旗營(yíng)”(也稱“營(yíng)盤里”)。

　　這一段歷史，在筆者收集到的家譜中也有所反映。根據(jù)《琴江許氏家譜》(1928年編)記載，許氏始祖圣公于天聰崇德年間編入漢軍鑲白旗，二始祖義起公于康熙十五年(1677)平定三藩之亂后入福州，三世祖宗華公于雍正七年十月移居琴江。 楊家家譜《四知堂楊家支譜——次房》中，雖沒有“漢軍旗”的字樣，但也提到其祖先原籍遼東，后隨靖南王輾轉(zhuǎn)山東、廣東等地，“入閩而居”。此外，根據(jù)賴氏家譜記載，賴氏先祖賴通照在明中葉寄籍遼陽(yáng)，清初以功隸旗下，“從龍入關(guān)”，故世為漢軍正黃旗人。

　　對(duì)于沒有家譜的人家來(lái)說(shuō)，墓碑是唯一可以證明其祖籍的資料。許多刻有“遼東”、“鐵嶺”、“延陵”、“三韓”字樣的墓碑至今還散見于荒山野嶺之中。村民們以這些墓碑為依據(jù)來(lái)追本溯源，認(rèn)定自己的老家在東北。“三韓”墓碑以樸、李、金、崔四姓居多，村里人認(rèn)定他們是清初入旗的朝鮮人后裔，但現(xiàn)無(wú)法找到支持這種說(shuō)法的依據(jù)。而有些歷史學(xué)家則認(rèn)為“三韓”是一個(gè)地名，指的就是遼寧。根據(jù)2003年2月13日定宜莊的口述。

　　目前琴江村有157戶，總?cè)丝跒?95人。其中，滿族222人，漢族171人，苗族2人(據(jù)2002年的調(diào)查數(shù)據(jù))。這些年，出外打工人員逐年遞增，目前住在村里的只有200多人。耕地面積還不足60畝，主要生活來(lái)源靠國(guó)內(nèi)外的匯款和賣蔬菜所得的微薄收入。

　　三江口水師旗營(yíng)與其他駐防地一樣，也是從建造特殊的空間開始的。旗營(yíng)圈地近5000平方米，建有5米高的城墻，城墻內(nèi)有12條街，500套兵丁住房(共1321間)。②參見定宜莊：《對(duì)福建省滿族歷史與現(xiàn)狀的考察》，日本《國(guó)立民族學(xué)博物館調(diào)查報(bào)告》第8號(hào)，1998年。1958年大躍進(jìn)時(shí)期，城墻被拆毀，但城內(nèi)建筑基本上保留了原有結(jié)構(gòu)，尤其是首里街和馬家巷，至今還保留著舊時(shí)的風(fēng)貌。雖然水師旗營(yíng)的城墻沒有把城內(nèi)和城外的社會(huì)空間絕對(duì)隔離開來(lái)，但是作為旗人的生活空間，城里在文化、政治與社會(huì)方面還是具有與城外不同的一些特征。

　　在語(yǔ)言方面，18世紀(jì)中葉由朝廷推廣的“國(guó)語(yǔ)旗射”，給水師旗營(yíng)的漢軍旗人也帶來(lái)一定的影響。從水師旗營(yíng)初建時(shí)起，清廷就派員外郎到此地，專門教授滿文滿語(yǔ)。如果在福州將軍面前不能用滿語(yǔ)介紹自己，就會(huì)被免去職務(wù)，滿語(yǔ)說(shuō)得好的則有可能晉升為官。據(jù)定宜莊考察，直到道光朝(1821-1850)福州將軍至此地閱操時(shí)，該水師中還有能用滿語(yǔ)與將軍對(duì)答的佐領(lǐng)。②但是，這種學(xué)滿語(yǔ)、說(shuō)滿語(yǔ)的風(fēng)氣并沒有真正滲透到日常生活中去。現(xiàn)在，只是在親屬稱謂上有的家族還保留著滿語(yǔ)，比如賈姓和張姓均把父親叫成“阿媽”。一般的旗人主要操一種與當(dāng)?shù)馗Ｖ莘窖圆煌谋狈椒窖裕俳朔Q之為“旗下話”。許多學(xué)者對(duì)此表示過濃厚的興趣，但遺憾的是，至今還沒有發(fā)現(xiàn)系統(tǒng)的研究成果。

　　如今的琴江人可以說(shuō)三種不同的話：旗下話、普通話和福州方言。村民之間交流使用旗下話，與本地人(指城外漢人)使用福州話，其他場(chǎng)合使用普通話。旗下話在琴江人認(rèn)同滿族的過程中起著重要的作用，是琴江人區(qū)別“我們(城里)”和“他們(城外)”的重要依據(jù)。盡管這種話并不是滿語(yǔ)，但還是有人稱其為“滿族話”。

　　婚姻關(guān)系象征性地表現(xiàn)了城里與城外的某種距離。人們常說(shuō)，“關(guān)起城門是一家”，城里的旗人幾乎都可以互相攀到親戚。由于清廷下令禁止?jié)M漢通婚，因此至辛亥革命時(shí)，水師旗營(yíng)旗人的聯(lián)姻基本上是在旗人之間進(jìn)行的，婚姻范圍受到了很大的限制。清朝時(shí)期，丈夫死后為其守節(jié)的女子僅《琴江志》上記載的就有144名。至1922年為止，已經(jīng)絕嗣的姓有90個(gè)，剩下的只有51個(gè)姓，其中包括同姓不同宗的情況。參見黃曾成：《琴江志》，1922年印行。由此可以推斷，建營(yíng)初始琴江至少有141個(gè)姓氏。據(jù)老人們講，當(dāng)時(shí)也有招贅的現(xiàn)象，一般都是在父系親屬關(guān)系內(nèi)進(jìn)行。

　　辛亥革命以后，靠朝廷奉餉維持生計(jì)的旗人失去了生活來(lái)源，琴江有很多旗人開始經(jīng)商或出外謀生。由于生活所迫，有的人甚至拆毀房屋，用瓦片和木材換取食物。當(dāng)時(shí)也有人在國(guó)民黨政府中當(dāng)官，但他們的生活也不富裕。城里與城外通婚的現(xiàn)象是從這個(gè)時(shí)候開始的。

　　辛亥革命時(shí)期，有一部分人將旗人與清王朝等同起來(lái)，旗人在政治、種族上受到了歧視。尤其在福州、西安、廣州、南京、成都、杭州等地，清代，這些城市都是八旗駐防之地，清廷為實(shí)施滿漢隔離政策，在駐地周圍建有圍墻，以便保持與周圍漢人在空間和政治上的距離，這些駐防地又被稱為“滿城”。旗民(滿漢)之間的緊張關(guān)系達(dá)到了頂點(diǎn)。參見關(guān)克笑：《滿族試論》，《滿族研究》1988年第1期;Shelly Rigger, “Voices of Manchu Identity, 1635-1935”, in Steven Harrell (ed.), Cultural Encounters on China’s Ethnic Frontiers,p.210, Seattle and London: University of Washington Press, 1995。

　　現(xiàn)居住福州的琴江人M告訴筆者：“我奶奶經(jīng)常說(shuō)，辛亥革命時(shí)很多旗人都被殺了。凡是梳辮子的都被抓走了。沒有辮子的就看小腳趾，如果小腳趾是裂開的，就認(rèn)為是‘滿人’、‘旗下人’，筆者在山東和遼寧做調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)氐臐h族在談?wù)撟约旱纳眢w特征時(shí)也提到小腳拇指上有裂痕。至于當(dāng)時(shí)在福建為什么有人將此作為判斷旗人的特征就不得而知了。這個(gè)問題還有待于今后的進(jìn)一步研究。就殺他們。”在一些大城市，敵視旗人的情況一直持續(xù)到國(guó)民黨政權(quán)后期。“那個(gè)時(shí)候，離開家鄉(xiāng)到外地工作的人不敢說(shuō)自己是福建人。因?yàn)檎f(shuō)不好福州話和普通話的人都被當(dāng)做‘旗下仔’，受人欺負(fù)，所以大家都說(shuō)自己是河北人、山東人或者是安徽人。”旗人在有清一代曾經(jīng)是一個(gè)具有特殊地位的階層，而在民國(guó)時(shí)期，旗人的身份反而給他們?cè)谏龑W(xué)、就業(yè)等諸多方面帶來(lái)了許多麻煩，有時(shí)甚至威脅到其生命的安全。

　　上面說(shuō)的是福州的情況。而在琴江，情況則有所不同。老人們經(jīng)常說(shuō)，辛亥革命時(shí)琴江沒有像福州那樣發(fā)生流血事件，因?yàn)楫?dāng)時(shí)水師旗營(yíng)官兵都被調(diào)到福州參加捷勝營(yíng)去了，琴江變成了沒有士兵的空城，經(jīng)過革命軍勸降，人們很快就交出了武器，琴江實(shí)現(xiàn)了“和平解放”。

　　琴江的旗民關(guān)系之所以不像福州那樣緊張，還有經(jīng)濟(jì)上的原因。在清代，旗人只能當(dāng)兵打仗，不允許耕種土地，也不允許經(jīng)商或從事其他的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。因此，他們?cè)谏钌铣丝砍⒌募Z餉以外，還要靠與城外本地人之間的交換來(lái)補(bǔ)充。對(duì)于城外的人來(lái)說(shuō)，水師旗營(yíng)是本地農(nóng)產(chǎn)品和商品最大的消費(fèi)市場(chǎng)。這種經(jīng)濟(jì)上的互惠關(guān)系無(wú)疑在某種程度上緩和了城內(nèi)外在文化、社會(huì)方面的緊張關(guān)系，起到了某種潤(rùn)滑劑的作用。

　　辛亥革命后，尤其是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，琴江旗人由于失去了生活來(lái)源，日子過得很艱難。國(guó)民黨為了防止他們叛亂，將一部分琴江人遷到當(dāng)時(shí)國(guó)民黨政府所在地建陽(yáng)，日本戰(zhàn)敗以后，又有約一百多戶琴江人隨著國(guó)民黨海軍移居到臺(tái)灣。這就使得琴江的人口急劇下降。至2003年，琴江只剩下許、李(6戶同姓不同宗)、張(6戶同姓不同宗)、黃、王、甘、宋、杜、祁、唐、陳、欒、藍(lán)、淡、胡、高、董、楊、曹、來(lái)、賈、筍、周等姓。

　　上世紀(jì)50年代以后，城內(nèi)外相對(duì)閉塞的關(guān)系發(fā)生了決定性的變化。在沒有土地的琴江，土地改革是以分配房屋資產(chǎn)的形式展開的。許多城外漢人分到房子后搬進(jìn)了城里，城里人與城外人之間開始通婚。近年來(lái)，越來(lái)越多的國(guó)外打工歸來(lái)的城外漢族和附近的船民(本地人稱他們?yōu)椤隘D民”)在琴江村的承惠街以及琴江沿岸購(gòu)買了土地，建起了豪宅。琴江人越來(lái)越強(qiáng)烈地意識(shí)到周圍漢人的存在。

　　琴江人作為漢軍八旗的后裔，雖然他們?cè)谧逶瓷蠈儆跐h人，但由于歷史、社會(huì)的原因，他們已形成一種自認(rèn)為與當(dāng)?shù)貪h族不同的旗人意識(shí)。而且當(dāng)?shù)氐臐h族也是這樣看待他們的。這種差異意識(shí)成為后來(lái)他們認(rèn)同滿族的決定性因素。

　　三、成立滿族村

　　1949年以后，國(guó)家在戶口管理方面設(shè)定了“民族成份”欄目，以便更加有效地實(shí)施民族政策。據(jù)說(shuō)有的琴江人當(dāng)時(shí)就要求填報(bào)滿族，但有關(guān)方面不予承認(rèn)，所以就填了漢族。H先生說(shuō)：“1949年我參加工作時(shí)，填的籍貫是‘遼東’，民族成份寫的是‘遼寧滿族’，那些干部就對(duì)我說(shuō)：‘你們來(lái)這里都幾百年了，還寫遼東?’他們讓我改寫漢族，我就改了。”

　　琴江人集體改變他們的民族成份是在1979年。琴江人一直有作為旗人的歷史記憶，而城外漢人社會(huì)所具有的強(qiáng)大勢(shì)力，這無(wú)疑又給他們帶來(lái)一種無(wú)形的壓力。這一認(rèn)識(shí)是受到2003年2月13日與定宜莊談話的啟發(fā)，在此謹(jǐn)表謝意。眾所周知，福建漢人社會(huì)的宗族組織非常發(fā)達(dá)。參見林國(guó)平、彭文宇：《福建民間信仰》，福建人民出版社1993年版，第44頁(yè);王銘銘：《社區(qū)的歷程——溪村漢人家族的個(gè)案研究》，天津人民出版社1996年版。而旗人身為士兵，一是沒有土地，二是生活在被城墻圍起來(lái)的一種獨(dú)特的社會(huì)文化環(huán)境里，因此沒有可能形成什么大家族。如果說(shuō)周圍漢人的凝聚力來(lái)自于宗族意識(shí)的話，那么琴江人的凝聚力則是來(lái)自于旗營(yíng)這樣一個(gè)軍事組織。

　　辛亥革命以后，水師旗營(yíng)被稱為“旗營(yíng)”或“營(yíng)盤里”，劃歸洋嶼鄉(xiāng)。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)以后實(shí)施保甲制，營(yíng)盤里改名為齊里保(與“旗”諧音)，1949年以后劃入洋嶼村。洋嶼村的村長(zhǎng)歷來(lái)由城外漢人擔(dān)任，從這一點(diǎn)可以看出，辛亥革命以后營(yíng)盤里始終處在村莊權(quán)力結(jié)構(gòu)的邊緣。在這種狀況下，琴江人就把自己歸屬于受國(guó)家制度保障的“滿族”。

　　關(guān)于申報(bào)滿族成份的過程，村里的H老先生說(shuō)：“打倒‘四人幫’以后(1977年)，我去參加長(zhǎng)樂教委舉辦的會(huì)議，當(dāng)時(shí)一位領(lǐng)導(dǎo)問我是什么族的，我說(shuō)是滿族。他說(shuō)今年高考滿族可以受到優(yōu)惠，你回去趕緊把滿族恢復(fù)起來(lái)。我回到村里后跟大家商量，大家決定馬上就寫報(bào)告，寫申請(qǐng)。這事到1979年才批下來(lái)，后來(lái)大家戶口都改成滿族。”

　　這次修改民族成份的活動(dòng)主要是由琴江的文化精英帶的頭。從漢族改為滿族需要一系列行政上的手續(xù)，需要提出能夠證明他們是滿族的證據(jù)。于是，他們?cè)谏暾?qǐng)報(bào)告中提了以下幾點(diǎn)證據(jù)：第一，有一些考古證據(jù)，如清代水師營(yíng)房城墻和衙門等;第二，有自己的語(yǔ)言，說(shuō)“旗下話”;如上文所述，“旗下話”是一種北方方言，但很多人將“旗下話”誤認(rèn)為“滿族話”，而且一些新聞媒體和網(wǎng)上論壇也持這種觀點(diǎn)。第三，有自己的風(fēng)俗習(xí)慣，如結(jié)婚時(shí)新人跨馬鞍，喪事女人不穿紅裙，“喪事女人穿紅裙”是當(dāng)?shù)馗＝ㄈ?洋嶼人)的一種習(xí)慣，并不是所有漢族地區(qū)都有這個(gè)習(xí)俗。這里顯然是將地方文化特征上升為漢族普遍的文化特征，進(jìn)而與其比較并說(shuō)明漢族與滿族的差異。棺材頭先走等;“棺材頭先走”是指將死者抬出門外時(shí)，頭先往外抬。第四，根據(jù)各家墓碑的記載，其祖先來(lái)自遼東長(zhǎng)白山，1960年該村張忠球曾作為少數(shù)民族代表到北京及東北參觀;第五，周圍鄉(xiāng)村群眾公認(rèn)他們是“旗下人”。

　　為了得到政府的批準(zhǔn)，琴江人特別強(qiáng)調(diào)他們與周圍漢族在文化上的差異。H老先生說(shuō)：“我們這里的葬禮跟當(dāng)?shù)貪h族人不一樣。漢族棺材放在一邊，我們是放在當(dāng)中間。他們穿麻衣，我們穿白布衣長(zhǎng)褂，跟當(dāng)年當(dāng)兵的一樣，還帶涼帽，沒有頂?shù)摹．?dāng)?shù)貪h人送葬回來(lái)時(shí)都要掛紅，我們是哭著回來(lái)，穿白的。我們要守孝三年，這是清朝時(shí)的規(guī)定。清明節(jié)我們只上墳，不祭，而當(dāng)?shù)厝艘雷妗＿^去七月半和三十晚上我們要燒包袱，當(dāng)?shù)貪h人沒有這個(gè)習(xí)俗。”關(guān)于飲食方面的不同，他還說(shuō)：“過去旗人喜歡吃面食，漢族喜歡吃大米，現(xiàn)在的年輕人在這方面區(qū)別越來(lái)越少了。另外，旗人每天早上起來(lái)要‘開鍋灶’，就是在做飯前要把鍋碗瓢盆都洗一遍，漢族就沒有這個(gè)習(xí)慣。”

　　其實(shí)，這種零散的文化差異與其說(shuō)是滿漢之間的族群性差異，不如說(shuō)是東北和福建的區(qū)域性差異。這種差異的話語(yǔ)對(duì)象往往是包括筆者在內(nèi)的外部人。也就是說(shuō)，文化差異是面對(duì)他者而定位自身時(shí)所需要的一種重要手段，也是區(qū)別他者和自我時(shí)的一個(gè)關(guān)鍵的象征因素。一般來(lái)說(shuō)，在一個(gè)集團(tuán)(或共同體)的內(nèi)部，所謂的傳統(tǒng)習(xí)俗不是靠“言說(shuō)”，而是靠“行動(dòng)”來(lái)傳承下去的。當(dāng)他們刻意地去“說(shuō)”的時(shí)候，情況就不一樣了。因此我們可以這樣說(shuō)，蓄意的言說(shuō)是在意識(shí)到他者的情況下才會(huì)采取的一種行為。

　　除了上述文化因素以外，家譜也被當(dāng)做一個(gè)證據(jù)拿了出來(lái)，但是這個(gè)本應(yīng)該是有力證據(jù)的家譜反而給他們帶來(lái)了不必要的麻煩。因?yàn)榧易V和《琴江志》序中的“漢軍旗人”的字樣反倒成了證明他們與漢人之間存在“血緣關(guān)系”的證據(jù)，并導(dǎo)致一些地方政府官員的質(zhì)疑。H老先生回憶說(shuō)：“當(dāng)時(shí)有些漢族干部看到《琴江志》上寫著‘漢軍’，就說(shuō)我們是投降滿清的漢奸，強(qiáng)烈反對(duì)我們改滿族。”

　　我們?cè)谇懊嬖?jīng)提到過王鍾翰先生的觀點(diǎn)，如果以清代是否出旗為民作為判斷標(biāo)準(zhǔn)，那么，營(yíng)盤里的旗人可以堂堂正正地主張自己是滿族。因?yàn)槿谒畮熎鞝I(yíng)的大部分漢軍旗人始終就沒有出過旗。之所以說(shuō)“大部分”，是因?yàn)楣P者不久前根據(jù)一份家譜確認(rèn)，琴江賴氏曾經(jīng)出旗為民。如果說(shuō)旗人就是滿族的話，那么，營(yíng)盤里的旗人認(rèn)為自己是滿族就是理所當(dāng)然的事了。

　　問題在于人們對(duì)“民族”這個(gè)概念存在著不同的理解，有人認(rèn)為“民族”就應(yīng)該是具有共同起源(主要是血緣關(guān)系)的、擁有均質(zhì)文化的共同體。這里忽視了一個(gè)重要的認(rèn)知過程。其實(shí)，“民族”無(wú)論過去還是現(xiàn)在從來(lái)就不曾是一個(gè)自然的實(shí)體。從客觀角度來(lái)看，它是一個(gè)邊界搖擺不定、內(nèi)容不斷變化的范疇。一個(gè)集團(tuán)的成員，只有從內(nèi)部去界定了這個(gè)范疇，并賦予其實(shí)質(zhì)性的內(nèi)涵(包括起源、政治、文化、宗教等因素)，具有“共同起源”的“民族”才會(huì)具有其真正的含義。而在當(dāng)代中國(guó)，國(guó)家的相關(guān)制度又在更高層面上給予了嚴(yán)格的界定，從而使原本變化的范疇變成了固定范疇。

　　筆者不知道琴江人在申報(bào)滿族成份時(shí)是否援引了王鍾翰先生的觀點(diǎn)，但上面談到的5點(diǎn)證據(jù)顯然意識(shí)到共同的歷史、語(yǔ)言、生活習(xí)慣以及他者的界定(民族意識(shí))等國(guó)家在民族識(shí)別工作中曾經(jīng)使用過的基于斯大林民族定義的幾項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)。

　　從1977年到1979年的兩年間，盡管有各方面的阻力，但經(jīng)過村莊精英們的不懈努力，營(yíng)盤里的“旗下人”終于獲得了“滿族”這個(gè)民族身份。1979年8月，琴江作為滿族村正式從洋嶼村獨(dú)立了出來(lái)。有一部分漢族雖住在琴江，但戶口卻在洋嶼，電也是用洋嶼的，為此還特意拉一條線到琴江村。就這樣，琴江村以極端的方式成為“純粹的”滿族村。

　　琴江滿族村的成立意味著在行政、財(cái)政等方面從洋嶼村獨(dú)立了出來(lái)。過去曾經(jīng)作為洋嶼村小學(xué)使用的水師旗營(yíng)將軍衙門如今變成了琴江村的村委會(huì)，村委會(huì)的成員也都選自琴江村。1999年，琴江村被認(rèn)定為省級(jí)歷史文化名村。今天，琴江滿族村已經(jīng)成立27年了，但是有一些人還以他們是“漢軍旗人”為由，不承認(rèn)他們是滿族。也就是說(shuō)，他們雖然已得到了國(guó)家的政策性保障，但在自我與他者的關(guān)系上尚未確立較穩(wěn)定的身份。他們也不再輕易拿家譜給外人看了，因?yàn)榧易V上有關(guān)“漢軍旗人”的記載會(huì)動(dòng)搖他們的滿族身份。關(guān)于《琴江志》上記載的“漢軍旗人”，有位老先生這樣解釋道：“那是辛亥革命以后編的。當(dāng)時(shí)為了避免迫害，故意強(qiáng)調(diào)我們是‘漢軍’。”此外，有些家族在重修家譜時(shí)，盡量避免在家譜中記錄與“漢軍旗人”相關(guān)的描述，有的甚至將舊家譜上有關(guān)“漢軍”的記載修改成別的詞句或者干脆涂掉，例如，將“漢軍”改成“清軍”，將“靖南王”改成“清王爺”等。

　　近年來(lái)，漢族女子嫁給琴江滿族男子的越來(lái)越多，會(huì)說(shuō)“旗下話”的年輕人則越來(lái)越少，一些老人們對(duì)此很是憂慮。

　　琴江人雖然已經(jīng)獲得了滿族的身份，但是他們還在做各種各樣的努力，以維護(hù)其滿族身份的合理化。從20世紀(jì)初至今，清王朝=旗人=滿族的圖式始終存在于某些人的認(rèn)識(shí)當(dāng)中。強(qiáng)調(diào)與清王朝的譜系關(guān)系或強(qiáng)調(diào)旗人的身份，就等于強(qiáng)調(diào)自身的滿族身份。強(qiáng)調(diào)為“中華民族”英勇奮戰(zhàn)的祖先們的功績(jī)，如今已成為琴江旗人后裔將其與清王朝、與現(xiàn)代國(guó)家聯(lián)系起來(lái)并實(shí)現(xiàn)其滿族合理性的重要?dú)v史資源。

　　四、歷史記憶、傳統(tǒng)文化與認(rèn)同

　　法國(guó)歷史學(xué)家勒高夫說(shuō)過，當(dāng)一個(gè)集團(tuán)無(wú)法以目前擁有的資源去再生產(chǎn)自身的身份和地位時(shí)，他們就會(huì)面向過去。參見[法]勒高夫著、[日]立川孝一譯：《歷史與記憶》，日本法政大學(xué)出版社1999年版，第40頁(yè)。

　　滿族村成立后，琴江又重新喚起了往日的記憶，并以此來(lái)強(qiáng)化作為旗人-滿族的身份認(rèn)同。人們經(jīng)常提到“中法馬江海戰(zhàn)”。在1844年發(fā)生的這場(chǎng)海戰(zhàn)中，清廷損失了11艘軍艦和19艘帆船，犧牲了857人。參見劉琳：《“中國(guó)珍珠港事件”中旗營(yíng)留下的血》，《福州晚報(bào) 》2003年2月9日。關(guān)于這場(chǎng)戰(zhàn)役中水師旗營(yíng)官兵的死亡人數(shù)，有不同的說(shuō)法。有的認(rèn)為是129人，參見福州琴江滿族同胞聯(lián)誼會(huì)編：《三江口水師旗營(yíng)圖片展》，2004年印行，第9頁(yè)。有的認(rèn)為是七八十人。參見《福建琴江滿族村和七月初三》，滿族文化網(wǎng)(www.manchuculture.com)，2002年11月23日。網(wǎng)上未注明文章作者姓名。1999年初長(zhǎng)樂新辟西澤線公路時(shí)，挖出了大批當(dāng)年馬江海戰(zhàn)陣亡將士及眷屬的遺骨。次年6月，琴江臺(tái)胞聯(lián)誼會(huì)捐資10萬(wàn)元與琴江村民共同興建中法海戰(zhàn)烈士陵園。登上陵園的階梯，首先映入眼簾的是用紅筆寫的四個(gè)醒目的大字——“勿忘國(guó)恥”。陵墓前立著一塊較大的墓碑，墓碑上方中央寫著“皇清”，墓碑前后兩面分別用滿漢兩種文字寫著“福州三江口水師旗營(yíng)中法戰(zhàn)役陣亡烈士、戍邊殉職官兵及眷屬塚”。“皇清”兩字正是用來(lái)強(qiáng)調(diào)琴江人與清朝之間的譜系關(guān)系。

　　在福州琴江滿族同胞鄉(xiāng)友會(huì)所編的《琴江會(huì)刊》中，“中法馬江海戰(zhàn)”被認(rèn)為“表現(xiàn)了中華民族反抗外來(lái)侵略的愛國(guó)主義精神”，他們所作的貢獻(xiàn)已經(jīng)超越了滿族這個(gè)下位集團(tuán)而上升到整個(gè)“中華民族”的層次上。為此，抗法烈士陵園近年來(lái)已經(jīng)成為當(dāng)?shù)氐膼蹏?guó)主義教育基地，新聞媒體對(duì)此也進(jìn)行了多方面的報(bào)道。修建陵園以前，琴江人是以每年陰歷七月三日放水蓮燈的形式祭奠陣亡者的，而在2002年的清明節(jié)，則舉辦了由長(zhǎng)樂市有關(guān)干部和來(lái)自美國(guó)、臺(tái)灣以及其他地區(qū)的琴江旗人后裔參加的大規(guī)模的祭奠活動(dòng)。過去以個(gè)人為主體的祭祀活動(dòng)如今變成了集體參加并有國(guó)家在場(chǎng)的公祭。就這樣，個(gè)人的記憶變成了集體記憶，而且由于國(guó)家的參與，這種記憶超越了該集團(tuán)而被更多的人所共有。

　　2002年，位于原將軍衙門內(nèi)的村委會(huì)又開設(shè)了三江口水師旗營(yíng)民俗風(fēng)情展覽室。展覽內(nèi)容有營(yíng)盤里建營(yíng)經(jīng)過的介紹，光緒十年(1885)十二月福州將軍授予許國(guó)昌的中法馬江海戰(zhàn)軍功狀，光緒二十九年(1904)授予許贊功的功牌照片，以及其他文物、琴江名人介紹、抗法烈士陵園照片、舊旗營(yíng)模型、琴江傳統(tǒng)“臺(tái)閣”介紹等等。

　　如果說(shuō)先人們的偉大功績(jī)給子孫們帶來(lái)了莫大的榮譽(yù)，穩(wěn)定了他們的身份的話，那么，對(duì)琴江人來(lái)說(shuō)，中法馬江海戰(zhàn)就是構(gòu)成旗人認(rèn)同的重要?dú)v史記憶。當(dāng)一個(gè)記憶對(duì)集團(tuán)具有現(xiàn)實(shí)意義的時(shí)候，該記憶就會(huì)超越記憶的層面而變成一個(gè)社會(huì)現(xiàn)實(shí)。在共有旗人意識(shí)和旗人歷史，且周圍的漢族始終被視為他者的情況下，歷史記憶將會(huì)變成“圍繞著社會(huì)各種勢(shì)力斗爭(zhēng)的重要武器”。[法] 勒高夫著、[日]立川孝夫譯：《歷史與記憶》，第94頁(yè)。

　　除了上述重要?dú)v史事件以外，傳統(tǒng)文化“臺(tái)閣”的復(fù)興也成為支撐琴江人認(rèn)同的重要因素之一。據(jù)說(shuō)，臺(tái)閣是從東北帶來(lái)的一種民間文藝形式，在琴江已經(jīng)流傳了200多年。H先生說(shuō)，他在上世紀(jì)80年代隨少數(shù)民族參觀團(tuán)到沈陽(yáng)時(shí)就看到過臺(tái)閣表演。演員被固定于隱形的“鐵機(jī)”上，有人抬著，到處進(jìn)行演出，所以又稱為“抬閣”。傳統(tǒng)的臺(tái)閣劇目有《許仙借傘》、《哪咤鬧海》、《水漫金山》、《黛玉葬花》、《玉杯緣》等。村里的老人們回憶說(shuō)，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)前曾演過幾次，后即中斷。2001年，在福州市于山舉辦的文化廟會(huì)上，臺(tái)閣作為琴江滿族村的節(jié)目參加表演，并獲得了福州市第九屆文藝百花獎(jiǎng)民間文藝大賽金獎(jiǎng)。

　　根據(jù)文獻(xiàn)記載，明代福州，每逢迎春日必演戲酬神，并選出若干名男女兒童裝扮成歷史人物，坐于木架之上，抬之游行，俗稱“抬閣”或“臺(tái)閣”等;上杭等地也有類似的習(xí)俗。參見林國(guó)平、彭文宇：《福建民間信仰》，第341頁(yè)。由此可以看出，臺(tái)閣并非琴江滿族所獨(dú)有，而是福建地區(qū)分布較廣的一種民間文藝形式。但是，問題的核心在于琴江人給予臺(tái)閣的一種政治意涵。琴江村L先生說(shuō)：“琴江臺(tái)閣能拿到百花獎(jiǎng)文藝大賽金獎(jiǎng)是全體營(yíng)盤里人的光榮。我們要感謝給我們留下寶貴遺產(chǎn)的營(yíng)盤里的祖先。”對(duì)琴江人來(lái)說(shuō)，臺(tái)閣是先祖從東北老家?guī)н^來(lái)的“滿族傳統(tǒng)”，H先生從沈陽(yáng)帶回來(lái)的臺(tái)閣照片就是最好的證據(jù)，這張照片至今還擺在村委會(huì)展覽室的櫥窗里供人們參觀。而電視、報(bào)紙等新聞媒體的報(bào)道，更是將這個(gè)“事實(shí)”植根于人們的意識(shí)當(dāng)中。至此，也許有人會(huì)用“傳統(tǒng)的發(fā)明”來(lái)做一番議論，但對(duì)琴江人來(lái)說(shuō)，臺(tái)閣就是他們與東北老家的聯(lián)系紐帶，是用來(lái)證明其東北旗人起源的依據(jù)。琴江人不會(huì)說(shuō)這個(gè)傳統(tǒng)是發(fā)明出來(lái)的，他們是在忠實(shí)地恪守著傳統(tǒng)，有時(shí)還在傳統(tǒng)中添加一些新的內(nèi)容，如身著清代兵服的旗手。

　　近幾年來(lái)，與旗人有關(guān)的歷史要素正在以旅游開發(fā)的形式重新建構(gòu)起來(lái)。參見劉正愛：《“恢復(fù)”赫?qǐng)D阿拉城》，《讀書》2004年第12期;定宜莊、胡鴻保：《鷹手三旗的后裔：對(duì)北京市喇叭溝門滿族鄉(xiāng)的調(diào)查與思考》，《民族研究》2005年第4期。2001年5月，長(zhǎng)樂市航程鎮(zhèn)人民政府將琴江村作為吸引外資的重點(diǎn)村，制定了一套開發(fā)琴江旅游資源的規(guī)劃。其具體內(nèi)容是：修建琴江水上游樂城(包括水族館、水上游覽船、水上釣魚場(chǎng)等)，修建琴江射箭場(chǎng)(讓游客體驗(yàn)旗人的“射箭”)，修復(fù)將軍樓并建設(shè)博物館等。2005年11月筆者重訪琴江時(shí)，發(fā)現(xiàn)舊將軍衙門旁邊的空地上又增添了一座小公園，名為“八旗軍旅園”。2005年1月底竣工的琴江八旗博物館就在中法海戰(zhàn)烈士陵園的旁邊。顯然，無(wú)論是主導(dǎo)旅游開發(fā)的地方政府還是琴江村民，在他們的觀念當(dāng)中，最具滿族文化特征的還是八旗以及由此而生的旗人身份以及一系列與此有關(guān)的文化符號(hào)。在這里我們又一次看到了琴江人認(rèn)同滿族的依據(jù)，那就是對(duì)于旗人的歷史記憶。

　　五、結(jié)語(yǔ)

　　本文通過琴江滿族村的個(gè)案，著重分析了民族生成過程中自我、他者、國(guó)家這三者之間的互動(dòng)關(guān)系以及國(guó)家在其中所起的決定性作用。

　　我們看到，琴江人認(rèn)同滿族的最根本的依據(jù)就是其祖先曾經(jīng)是旗人這樣一個(gè)事實(shí)。琴江人很清楚地知道自己的祖先是漢人，但在歷史經(jīng)驗(yàn)(歷史記憶)與血緣之間，他們選擇的是前者。長(zhǎng)期的歷史經(jīng)驗(yàn)使得他們無(wú)論從文化上還是情感上乃至政治上都要做出這樣的選擇。在這里，血緣與認(rèn)同并沒有產(chǎn)生直接的聯(lián)系。人們也許會(huì)根據(jù)他們的族源反論他們不是滿族，但這只是外部強(qiáng)加的結(jié)論，關(guān)鍵要看他們自己是怎么想的。否則，他們的主體性就有被剝奪的危險(xiǎn)。事實(shí)是，他們認(rèn)為自己是滿族，而這個(gè)認(rèn)同后來(lái)也得到了官方的認(rèn)可。這就需要我們?nèi)ニ伎家粋€(gè)極其關(guān)鍵的問題：誰(shuí)是滿族?什么是滿族?或者說(shuō)什么是民族?

　　實(shí)際上，滿族與其說(shuō)是一個(gè)均質(zhì)的、不變的實(shí)體，倒不如說(shuō)是現(xiàn)代國(guó)家參與其中的一個(gè)范疇，而旗人則是一個(gè)非民族(non-ethnic)的軍事共同體。在當(dāng)代，盡管滿族與旗人這兩個(gè)范疇基本上是重疊的，但滿族既然被國(guó)家認(rèn)定為一個(gè)民族，自然就會(huì)有一種訴求，亦即要求有一種與其相適應(yīng)的“民族”或文化特征。換句話說(shuō)，從滿族被國(guó)家認(rèn)定為民族(或者說(shuō)“旗人”被國(guó)家正式認(rèn)定為“滿族”)的那時(shí)起，認(rèn)定者與被認(rèn)定者便以他們的“民族”想像力，將滿族看做從古至今一直存在的一個(gè)“民族”實(shí)體。以“滿洲”為共同起源的滿族圖像就是這樣產(chǎn)生的。這里就引出一個(gè)問題：漢軍旗人在這個(gè)起源中到底處于什么位置?很顯然，無(wú)論他們?cè)鯓优Γ膊豢赡芊窒磉@個(gè)遙遠(yuǎn)的“滿洲”起源。他們費(fèi)盡周折要證明自己是滿族，是因?yàn)樗麄儾坏貌唬蛘呤遣恢挥X地進(jìn)入了“民族”想像的圖式，他們想像的民族起源不可能是“滿洲”，而只能是旗人。

　　在他們對(duì)滿族積極認(rèn)同的背后，不僅有國(guó)家對(duì)少數(shù)民族的優(yōu)惠政策，還有來(lái)自周圍漢族社會(huì)的無(wú)形壓力，即他者的存在。對(duì)沒有大家族的他們來(lái)說(shuō)，受國(guó)家制度性保障的滿族這個(gè)“制度”恰恰起到了可與他者相抗衡的作用。在中國(guó)，單靠自身和他者所構(gòu)成的差異群體頂多是“什么什么人”，而不能構(gòu)成“民族”。無(wú)論什么樣的差異群體，都只有在國(guó)家承認(rèn)的前提下，才可以成為“民族”。琴江人正是在自我、他者(當(dāng)?shù)馗＝ㄈ?以及國(guó)家這三類關(guān)系中才獲得滿族身份的。

　　民族認(rèn)同的表現(xiàn)是多方面、多層次的。本文自始至終使用的都是“琴江人”、“他們”等復(fù)數(shù)主體。這就等于事先預(yù)設(shè)了一個(gè)具有均質(zhì)文化的共同體。而在實(shí)際生活中，個(gè)人完全有可能根據(jù)不同情況而進(jìn)行不同的選擇，所以，在討論認(rèn)同問題時(shí)，個(gè)人的視角是不可忽視的。但是，本文的關(guān)注點(diǎn)之所以是集體的認(rèn)同，是因?yàn)閲?guó)家行政戶籍制度使原本是靈活的、曖昧的歸屬意識(shí)至少在形式上變得清晰了。也就是說(shuō)，是琴江滿族村的成立使得琴江人至少在戶口上從“漢族”變成了“滿族”，在這一點(diǎn)上，單靠個(gè)人的歸屬意識(shí)是做不到的。因此，中國(guó)少數(shù)民族的民族認(rèn)同里面包含著一種行政性、制度性的認(rèn)同。這種認(rèn)同有時(shí)是被動(dòng)的、消極的，有時(shí)又是非常主動(dòng)、積極的。

　　在族群認(rèn)同問題上，有建構(gòu)論和本質(zhì)論兩種不同的觀點(diǎn)。本質(zhì)論傾向于無(wú)條件地將特定集體的認(rèn)同形態(tài)加以普遍化和實(shí)體化，參見[日]松田素二：《文化/人類學(xué)——超越文化解體》，[日]杉島敬志編：《人類學(xué)實(shí)踐的重構(gòu)——后殖民思潮展開以后》，日本世界思想社2001年版，第123-151頁(yè)。建構(gòu)論則認(rèn)為本質(zhì)論具有一種掩蓋支配與不平等的政治功能。參見[日]千田有紀(jì)：《建構(gòu)主義的譜系學(xué)》，[日]上野千鶴子編：《何謂建構(gòu)主義?》，日本勁草書房2001年版，第1-37頁(yè)。如果將本質(zhì)論絕對(duì)化，而忽視了現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人們的日常實(shí)踐，就會(huì)變成脫離實(shí)際的空論。筆者認(rèn)為，“建構(gòu)”與“本質(zhì)”實(shí)際上是表里一體的關(guān)系。前者通過試圖將固定的東西加以相對(duì)化，從而開拓一種面向未來(lái)的可能性;后者的作用則是將搖擺不定的意涵要素固定成可以認(rèn)知的東西。我們應(yīng)當(dāng)從互動(dòng)的角度去看待并處理兩者間的關(guān)系。目前，對(duì)于人類學(xué)及其他社會(huì)科學(xué)來(lái)說(shuō)，重要的不是意義的解體，而是對(duì)解體之后新的意義形成過程的關(guān)注。

　　(作者：劉正愛)

民族研究:2006年第6期